22 April 2013

Violence Papua: Metode Aksi Non-kekerasan Meruntuhan Penjajah

Untuk Perjuangan Papua Atas Hak, Perlu Membutuhan Inovasi baru dalam Perjuangan aksi Non-kekerasan.

Artikel-- Lihatlah sejarah berbagai bangsa, Anda akan menemukan kisah-kisah aksi non- kekerasan, seperti demonstrasi, pemboikotan atau bentuk-bentuk aksi non-kooperatif populer lainnya yang terjadi di Afrika Selatan melawan kediktatoran Aparteid, Perjuangan Kesamaan Derajat di Amerika Latin di bawah Komando Pdt. Marthen Luter King Jr, Perjuangan India mengusir Kejajahan Ingris Oleh pemimpin spritual India Mathma Gadhi, dan dan banyak lainnya dengan misi reformasi bahkan Revoluaisi.

Penyebabnya bermacam-macam, misalnya tuntutan hak pekerja dan petani, kemerdekaan budak, hak bersuara bagi perempuan atau masyarakat tanpa tanah milik yang menuntut kesamaan ras, kesetaraan jender, kemerdekaan dari penjajahan.

Ringkasnya, sebab-sebab di atas mencakup dan meliputi ketidak-adilan dan dominasi. Baru abad ke-20-an, khususnya kampanye Mohandes Gandhi di India--gerakan membincangkan aksi non-kekerasan sebagai strategi untuk transformasi sosial.

Gandhi yakin bahwa aksi non-kekerasan mempunyai kekuatan tersendiri, baik bagi
orang-orang yang melakukan aksi maupun bagi mereka yang menjadi sasaran aksi.

Dia melihat solidaritas sosial dapat memecahkan usaha-usaha untuk mendominasi, eksploitasi, atau sebaliknya menindas rakyat. Dia juga percaya bahwa kita tidak cukup hanya dengan melawan musuh dengan kekerasan, menyalahkan mereka atas segala yang dilakukannya, akan tetapi rakyat harus melihat tanggung jawab dan perilaku mereka masing-masing.

“Kebebasan dan keadilan tidak hanya dituntut tapi lebih dari itu harus dipraktekkan dan menjadi basis gerakan untuk membangun diri sendiri M Gadhi India.

Gandhi menulis banyak artikel yang mengembangkan idenya tentang non-kekerasan. Dia bukanlah orang pertama yang mengamati bahwa mereka yang mengatur bergantung pada kerja sama dari pihak yang diatur, tapi dia menjadikan ini sebagai inti dari strategi perlawanan sipil: ‘prinsip pertama non kekerasan’, dia pernah menulis, ‘tidak ada kerjasama dengan segala hal yang menghina’. Gandhi bukanlah pemikir yang paling sistematis tentang non-kekerasan--dia memilih menyatakan pengalamannya sebagai ‘percobaan dengan kebenaran’—namun dia menekankan pada pokok-pokok tertentu. Salah satumya adalah kebutuhan kampanye untuk menjaga disiplin non-kekerasan.

Bagi Gandhi, dalam konteks dijajahnya India, program konstruktif ini diperluas hingga mencakup upaya pengurangan permusuhan antar agama, penghilangan diskriminasi jender atau kasta, pemberantasan buta aksara dan kurangnya pengetahuan akan kebersihan, serta dukungan kemandirian produksi pangan dan sandang.

Kebanyakan peserta dalam kampanye Gandhi mulanya hanya mengetahui sebagian
prinsip Ghandi; yakni mereka memanfaatkan non-kekerasaan untuk membebaskan
India dari penjajahan Inggris, namun hanya sedikit sekali pengikut kampanyae Ghandi yang berkomitmen menjadikan non-kekerasan sebagai cara hidup.

Biasanya Para Penajah untuk menjajah berbagai cara yang dia lakukan, baik yang posisif dan negatif tapi ingat !!
Perjuangan kemanusiaan bagaikan sebuah samudera, Setetes air kotor tidak mampu mengotori seluruh samudera .”Mahathama Gadhi”

Mayoritas pimpinan politik konvensional hanya memberikan kontribusi simbolik terhadap program konstrutif. Pola semacam ini sering berulang: aksi non-kekerasan menjadi efektif ketika digunakan oleh gerakan yang besar di mana kebanyakan peserta menerima non-kekerasan dalam istilah praktis sebagai strategi tepat untuk situasi mereka, hanya sedikit saja yang mengekspresikan komitmen filosofis. Contoh dari perjuangan kemerdekaan India berpengaruh besar pada gerakan selanjutnya

melawan kolonialisme, khususnya di Afrika; masyarakat luas mulai belajar apa yang
menjadikan non-kekerasan begitu efektif dan bagaimana menjadikan aksi nokekerasan itu supaya lebih berhasil.
Enam puluh tahun setelah kematian Gandhi. Aktivis non-kekerasan masih mempraktekkan ‘percobaan dengan kebenaran’ (experimentting with truth), dan wilayah kajian tentang apa yang membuat nonkekerasan begitu efektif pun mulai berkembang.

Apa yang Bekerja di Sana? Gaya non-kekerasan bermacam-macam sesuai dengan konteksnya. Semenjak istilah “people power” muncul ketika rezim Marcos di Filiphina diturunkan tahun 1986, lebih spesifik lagi ketika turunnya Milosefic di Serbia tahun 2000, beberapa pengamat berbincang tentang ‘action template’ yang berarti aksi non-kekerasan populer untuk menggulingkan rezim korup dan otoritarian yang berusaha memenangkan pemilu dengan penipuan. Tentu saja ada kemiripan antara kisah turunnya Milosevic and “people power” di berbagai tempat. Rakyat Serbia yang menggunakan nonkekerasan secara efektif melawan Milosevic kini terlibat pelatihan berbagai gerakan lain.

Tetapi bagaimanapun juga gerakan-gerakan yang ada harus melakukan analisis
akan apa yang pantas dan tepat untuk diterapkan.

Banyak orang skeptis tentang kekuatan non-kekerasan melawan rezim yang brutal. Dalam situasi yang semacam ini perlawanan dalam bentuk apapun kelihatannya sangat sulit untuk berhasil. Non-kekerasan tidak menawarkan sebuah ‘Quick Fix’ (perbaikan yang cepat) dalam situasi semacam ini—tetapi juga tidak menawarkan perjuangan bersenjata.

Beberapa gerakan idealis beralih ke perlawanan dengan senjata untuk semakin memisahkan diri dari penduduk, menggantungkan diri pada pemerasan dan penculikan untuk menjaga diri mereka, yang akhirnya berubah menjadi gerombolan bersenjata.

Non-kekerasan bertujuan bekerja secara berbeda. Dengan memperluas ruang sosial yang dapat ditempati gerakan itu, dan dengan menyuarakan hal-hal yang disembunyikan rezim, proses perubahan fundamental dapat dirancang dalam bentuk gerakan. Aksi non-kekerasan yang berhadapan dengan perilaku penyiksaan, penculikan dan pembunuhan di berbagai tempat di Amerika Latin tahun 1970-an dan 1980-an bertujuan untuk membangun kembali solidaritas sosial yang dapat menghilangkan rasa takut.

Di blok Uni Soviet dulu, banyak yang berhati-hati untuk melakukan perlawanan, karena tidak ingin memprovokasi adanya tindakan represif atau intervensi militer Uni
Soviet.
Pada tahun 1970 empat orang yang melakukan mogok kerja di Gdansk, Polandia ditembak mati, sehingga ketika Solidarnosc dibentuk pada tahun 1980 para pemogok kerja menghindari konfrontasi di jalan, mereka lebih memilih berdiam diri di
galangan kapal mereka.

Mereka ingin menjadi masyarakat yang berbeda, namun sekarang hal itu membatasi tuntutan-tuntutan mereka pada langkah esensial.

Pertama: mengenali serikat perdagangan bebas. Ini merupakan tujuan yang terbatas
yang dibelakangnya seluruh pekerja Polandia dapat bersatu. Intelektual Polandia menggambarkan ini sebagai “revolusi pembatasan diri”. Walaupun adanya pembatasan seperti itu, kekuatan memobilisasi yang dimiliki Solidarnosc membuat
takut regim untuk memaksakan hukum perang dan memenjarakan para aktivis.

Tapi dalam beberapa tahun, kesempatan datang untuk keluar dari batas-batas yang membebani diri tersebut, untuk membuat tuntutan-tuntutan lain serta mengambil resiko untuk melakukan bentuk-bentuk aksi non-kekerasan yang lebih provokatif, yang tidak hanya di Polandia, melainkan juga di seluruh di Blok Soviet.

Kebanyakan pembaca buku ini tinggal di masyarakat yang memiliki kebebasan berbicara lebih besar daripada masyarakat di bawah komunisme Soviet atau kediktatoran militer Amerika Latin. Akan tetapi para aktivis mengeluhkan kelesuan sosial yang terjadi seperti publik dijejali dengan kesan-kesan yang mencoba menarik
kita untuk membeli lagi dan lagi.

Kekerasan di masyarakat kita seakan-akan disembunyikan dan ditutup-tutupi atau diterima sebagai “status quo”, dan demikianlah adanya Kekerasan yang meliputi kekerasan negara yang dilakukan atas hak menggunakan senjata pada kelompok massa yang merusak, kekerasan pencabutan hak-hak sosial dan pengrusakan lingkungan, dan kekerasan hegemoni yang melewati batas negara.

Dalam situasi-situasi semacam ini, gerakan-gerakan sosial memiliki banyak pilihan aksi, dan batas-batas yang terus berubah-ubah—aksi-aksi yang kemarin merusak dasar baru, kini telah menjadi sesuatu yang rutin. Bahkan faktor-faktor yang mengacaukan telah dapat dikendalikan.

Peran Pecinta Damai Kami di Papua mengakui non-kekerasan sebagai hal yang prinsip. Kami menyadari bahwa komitmen ini menjadikan kami sebagai kelompok minoritas dan menuntut kami untuk bekerja sama dengan kelompok yang tidak memiliki prinsip cinta damai seperti mereka (maaf maksud saya Indoneisa TNI/Polri).

Kami ingin melihat apa yang ada di balik retorika atau taktik kejutan jangka pendek untuk mengembangkan model non kekerasan aktif yang menentang sistem penindasan Kapitaliats NKRI dan mencari gagasan alternatif secara damai demi masa depan rakyat papua. Ini berarti pembatasan tujuan yang diterima oleh kelompok masyarakat yang lebih luas yang tidak sebatas pecinta damai atau anti militer serta penggunaan metode dan bentuk-bentuk organisasi yang menarik lihat realitanya seperti Barisan Merah – Putih (BMP), LMA, Pemuda Garuda Indoneisia dan lainnya, tapi sesungguhnya atraktif bagi masyarakat tidak perlu memiliki filosofi demikian karena menyangkut konflik horisontal besar resikonya.

Sikap cinta damai menolak penggunaan kekerasaan dalam mencapai tujuan maka kita (papua)  harus menyimpan energi kreatif kita untuk mengupayakan pengembangan alternatif non-kekerasan sebagai senjata ampuh demi mengalahkan sasaran kita.

Dalam perjalanan sejarah, pencinta damai memerankan peran yang vital, peran inovatif gerakan sosial, dalam pengembangan metode aksi non-kekerasan baik pada tingkat taktik strategi maupun dalam bentuk pengorganisasian.

Misalnya, di USA ‘Freedom Rides’ (teriakan kebebasan) melawan pemisahan rasial pada 1940-an merupakan sebuah inisiatif kelompok cinta damai, sebagaimana di Inggris aksi langsung non-kekerasan melawan senjata tahun 1950-an. Penggunaan aksi yang kreatif dan non-kekerasan oleh kelompok-kelompok tersebut membuka ruang yang lebar bagi tersebarnya gerakan massa nonkekerasan. Kemudian pelatihan aksi non-kekerasan mulai diperkenalkan.

Awalnya pelatihan ini menyiapkan kelompok masyarakat akan macam-macam kekerasan yang mungkin akan mereka temui dalam protes-protes non-kekerasan. Setelah itu pelatihan aksi non-kekerasan memainkan peran penting dalam mempromosikan bentuk-bentuk organisasi gerakan yang lebih partisipatoris.

Gandhi dan Marthin Luther King Junior menjadi tokoh yang menggawangi gerakan mereka sehingga memberikan kesan bahwa keberhasilan aksi non-kekerasan bergantung pada kepemimpinan yang ‘kharismatik’.

Bagaimanapun juga, bagi kami di penghuni bumi, aksi non-kekerasan adalah sumber pemberdayaan sosial yang memperkuat kemampuan semua peserta tanpa menggantungkan pada pemimpin yang super. Karena itu melakukan pendampingan yang lebih partisipatoris dalam pembuatan keputusan, mempromosikan model organisasi yang berbasis pada afinitas dan memperluas pelatihan aksi non-kekerasan untuk memasukkan perangkat strategi penilaian dan pengembangan partisipatoris.
Mengorganisir

Kadang-kadang kampanye non-kekerasan tampak terjadi begitu saja, sehingga beribu-ribu orang berkumpul bersama melakukan sesuatu. Namun demikian, biasanya kampanye non-kekerasan membutuhkan organisasi, khususnya jika aksi bukan sekedar reaksi atas peristiwa yang dipublikasikan di media massa, namun sebuah langkah kampanye, yang merupakan suatu upaya untuk mengagendakan perubahan sosial. Image dari luar mungkin kampanye ini merupakan kumpulan orang.

Namun demikian, jika diamati lebih cermat gerakan ini terdiri dari berbagai jaringan yang masing-masing menjangkau konstituen tertentu, berbagai organisasi yang masing-masing organisasi itu memiliki tema dan penekanan tertentu, dan berbagai kampanye yang saling terkait yang mengambil aspek tertentu dari isu itu.

Sikap non-kekerasan, metode organisasi, dan bentuk-bentuk aksi telah memperkuat
kemampuan dari berbagai unsur tersebut untuk bertindak bersama serta untuk
merekrut pendukung baru.

Bagimana dengan perjuangan kita (papua), Realita menyakitkan bagi aktivis di lapangan, di lihat dari sejarah dan perjuangan dulu sampai dunia kini lebih jauh perbedaan dan jurang pemisahnya, namun pendekatan para kapitalis dan penjajah di era modern ini sangat kejam dan sistematis (penjajahan tidak terwujud). Jika demikian perjuangan hak kebebasan, Hak Ekonomi atas dominasi, Hak hidup atas penjajahan, Hak Kemerdekaan dan demokrasi atas pembungkaman membutuhkan inovasi baru dan pendekatan sistematis pula.

Kita harusnya memahami apa sudut pandang lawan atau sasaran yang kita tuju. Semua membutuhkan kesabaran dan pendekatan sistematis walaupun ada label dan resiko dari antara kelompok perjuangan kami.

Harusnya kami tahu ada dimana dan jamanya apa, Karena perjuangan aksi non-kekerasan abad 20-an dan sekarang beda maka membutuhkan aksi non-kekersan juga perlu inovasi dan renon-kekerasan sesuai konteks rill di realita dunia kini.


Oleh : Turius Wenda (@TuriusWenda) Aktivis Peduli Kemanusiaan

0 komentar:

Poskan Komentar

More on this category »